中國民間文化有著鮮明的特點和旺盛的生命力，這已經被五千年的文明所證實。在對中國北方農村民間文化長期的田野研究過程中，我們不斷地發現中國民間文化存在的價值特別是其現代價值。

　　為什么要研究中國民間文化

　　中國民間文化何在？是在廢棄的遺址中，還是仍然存在于人們的生活中？當一些學者目光從帝王將相轉向民間百姓生活時候，有必要將以往被精英文化所忽略的民間社會的文化歷史、普通民眾的日常生活放在一個重要的位置上。千百年間，雖然廣大的普通民眾沒有掌握記錄歷史的權利，沒有被賦予發出聲音的合法性，但是他們以自己的方式將生活融入歷史中，并不斷地形成集體的記憶。如果沒有對民間社會的文化與習俗有充分的了解，任何人也沒有資格對其進行評論，更不能以道德來貶抑。

　　著名學者錢穆曾經在《靈魂與心》一書的序中這樣表述他幼年時所生活的鄉村：“余生鄉村間，聚族而居。一村當近百家，皆同姓同族?；閱氏矐c，必相會合，而喪葬尤嚴重，老幼畢集。歲時祭祀，祠堂墳墓，為人生一大場合。長老傳述祖先故事，又有各家非常奇怪之事，夏夜乘涼，冬晨曝陽，述說無衰。遂告鬼世界與人世界，緊密相系，不可相割?！辟M孝通教授1999年在香港中文大學的演講中曾經非常中肯地說道，他之所以無法接受基督教的信仰，完全因為小時候在鄉間聽到太多“聊齋”故事。由此可知，中國民間的文化就是滋養我們中國人最初的學堂，幼年的記憶中充滿了民間文化與民間習俗的內容，并會潛移默化地成為中國人文化血液的一部分，不論將來的職業選擇如何。

　　這就是民間文化，民間文化的傳遞實際上讓我們感知到中國文化之所以薪火不息的原因。因為鄉間不識字的老太太會把儒家的道理像講故事一樣講給自己的孩子聽，而尊老的孝道也就隨著“烏鴉反哺，羊跪乳”等成為鄉間最樸素的道德觀。

　　中國民間文化是如何塑造了中國人和中國文化了呢？這是一個非常歷史而又復雜的問題。人類學家李亦園這樣描述傳統中國民間信仰中的宇宙觀及其運作原則：表現大傳統儒家的理念時，則成為“天人合一”“致中合”以及“與天地合”“與人合”“調理四時，太合萬物”等形而上哲學概念；表現在小傳統及日常生活，則見于實物醫藥習慣、姓名系統、祖先崇拜儀式、擇日占卜、風水地理、神明儀式以及符箓咒法等方面，這些正是一般中國人世俗生活的前提。其實很多中國人都能夠在上述的內容中找到與自己心靈中契合的點。

　　中國文化的重要根基在民間文化，她是中華文明的起點，許多基本的思想和活動至遲始于漢朝，在充滿理性色彩的精英文化產生之前，民間文化已經存在，并在漫長的歷史歲月中不斷地吸收其他各種文化資源；民間文化之所以能歷經千年流傳下來，表明其具有很重要的社會和文化功能，否則的話早就湮沒在歷史之中；而在精英文化受到各種異邦文化沖擊而發生變化時，民間文化就像永不移動的河床一樣，依然乘載著中華文明。民間社會的文化內碼

　　任何文化都由其自身發展出來的象征和符號來表現，人類學家克利福德·格爾茲（CliffordGeertz）認為：“文化是一種通過符號在歷史上代代相傳的意義模式，它將傳承的觀念表現于象征形式中，通過文化的符號體系，人與人得以相互溝通、綿延傳續，并發展出對人生的知識及對生命的態度。”

　　文化象征的符號(symbol)抑或在一個共同的話語系統中人們得以溝通、彼此了解并代代相傳的人生知識和生命態度以文化內碼（culturalcode）的形式表現出來,這些具有意義的象征符號或文化內碼對了解一個社會的文化非常重要。在這個共同的系統中，人們擁有共同的目的、策略和對生活一致的看法。

　　在文化象征符號或文化內碼的理解與接受中，我們社會化為“中國人”。比如普通人熟悉的楊柳青年畫中有很多民間信仰的體裁作品，如“連（蓮）年有馀（魚）”，那個大胖娃娃手里抱著一個肥肥的魚身邊有一個蓮蓬，“蓮”即與“連”諧音，同時也象征著多子多孫；“魚”與“馀”諧音，象征著富裕和好運道。再比如玉在中國文化中的意義超出了其本身，因為它對于知識分子是節操的象征，“寧為玉碎，不為瓦全”，追求超越生命的道義的實現；對老百姓而言它是吉祥的象征，人們相信佩戴“玉飾”能避邪帶來好運氣；同時也是對女性貞節的要求，無論婚否女性的純潔是超越生命的，要“守身如玉”。充斥于日常生活的文化內碼，不是那些零散的毫無章法的迷信，而是一個充滿意義，并以倫理為導向的整體。最充分表達中國人世界觀的是“陰陽”的觀念，這一子系統首先相信天人合一，天是整個宇宙———包括人類世界在內———的統治力量。人們生活的世界是由陰陽、晝夜、男女、寒熱、虛盈等構成的，不僅要四時調和，而且天人和諧，身體平衡。

　　所以中國人很容易接受中醫和民俗治療，接受陰陽調和的觀點，接受福禍相倚的看法，接受姓名與陰陽五行相關的傳統，接受天人合一的世界觀，接受鬼神系統監視人類行為的信仰。在此基礎上，我們可以理解為什么北方的農村家庭出了矛盾不訴諸法律而是要找說和人，生病以后在到醫院救治的同時也用鄉間偏方以及聽從民俗醫生的建議。在我們的田野調查中，發現大量的例子，表現出文化內碼作為民間共同認同并傳承的文化基因所具有的意義，幫助我們認識民間信仰活動價值。因為在公共活動中，文化內碼為民眾提供了一種集體的象征，這種象征能超越經濟利益、社會身份和社會背景，使人們融合到一個社會共同體中。

　　民間信仰活動與百姓的生活

　　圍繞寺廟的信仰活動構成了廣大民眾日常生活的組成部分，在民間文化中扮演了重要角色。社會學家楊慶堃在《中國社會中的宗教：功能主義的視角》中指出：中國老百姓有著自己的信仰活動，而這種信仰是歷經歲月的磨礪存在下來的。

　　對于中國社會的研究而言，民間信仰活動當然不是惟一的切入點，但民間信仰活動可以幫助我們理解中國鄉村社會，有可能從中透視社會的深層內容并了解與現代社會結構不同在鄉村卻行之有效的社會網絡，發現過去被忽視的重大問題。

　　特別是作為集體性質的民間信仰活動，它一方面與實際需要相關，如求雨的儀式；再一方面與歷史的傳統相關；另一方面也是地方凝聚力的表現。這個傳統的組織結構就是鄉村本身，建基于家庭、宗族、社區里的地方領袖以及社區的廟宇。地方信仰屬于鄉村生活的層面，集中在如祖先和神明崇拜、自然地理的神圣力量、慶祝時間的更新和驅除有害的力量（鬼）等事物上。民間信仰的現代價值

　　社會學家彼得·博格（PeterBerger）認為，至于今日東亞現代化之根源則是另一種儒家思想，即老百姓日常生活中的工作倫理，他稱之為“庸俗化的儒家思想”(vulgarConfucian鄄ism)。這是一套引發人民努力工作的信仰和價值，最主要的是一種深化的階層意識，一種對家庭幾乎沒有保留的許諾，以及一種紀律和節儉的規范。博格認為這種信仰和價值構成了東亞文化的共同遺產。

　　最值得我們注意的是博格特別地提出與儒家文化共同存在而構成一個整體中國文化之小文化、非主流文化，即為文化精英不屑的民間信仰?！皩τ谔接懼袊鐣F代發展所具有的價值。儒家和大乘佛教的所謂‘大傳統’(greattradition)，無論如何是深深地根植于教不精致的民間宇宙觀里面(包括認知與情緒的層面)。果然如此，是否我們追尋探究的‘今世觀’(thisworldness)，如積極、實用主義的根源，最少在中國，應存在于這民間信仰的底層里，而不在上述的‘大傳統’里。”

　　中國民間信仰與大量的經濟活動相伴隨是一個事實，可以在現代化的過程中成為實用主義的動力。在近年來一些人類學的研究報告中，也都有一些關于民間信仰的內在理性之探討，以及民間信仰在民眾中常常是與現代化的手段一同為人們所利用，在此方面最為突出的表現，是民俗醫療與西方醫療并行不悖的事實。我們在河北的調查發現，民間信仰活動是如何與現代化的經濟活動配合起來。民間信仰的內在動力就在于“趨福避禍”，故而現代性的生活如果與民眾對各種“福祉”追求相吻合，就一定會得到民間信仰的多方支持，同時民間信仰也會在一定程度上成為人們參與現代化社會建構的內在動力。中國民眾所追求的“福如東海”“壽比南山”“光宗耀祖”等等，哪一項與現代生活有抵觸呢？

　　中國民間文化有其豐富的內容，充滿智慧的處事哲學、圓融自然的信仰體系、強調善惡分辨的道德訴求，我們應該全面審視其價值，并在現代社會生活中適當發揮其功能。（信息來源：中國社會科學院院報）